�@が聖書の中核を成す古い層のメシアで、それに�A・�B・�Cと次第に新しい意味づけが加えられていきました。 最初の三段階で、メシアの意味の背景にそれぞれ変革があったことがわかります。

まず�@の祭司の聖別については、非常に民族宗教的なにおいが強い言葉としてメシアが出てきます。若い雄牛の捧げ方を執拗に書き続ける文の中に、メシアがいます。神が油を注いで聖別した者が、儀式を滞りなく行うという文脈です。ここには終末や民の救済というモチーフは全くありません。

�A王の権威については、すでにある程度形式化した言い方で、メシホー（彼が油を注いだ者）が出てきます。つまり「神による王の権威へのお墨付きです。ここで書かれているのは、�@の犠牲をささげる文脈から離れたところで起きている政治的なことがらです。王の権威づけに定型句のメシアが用いられた痕跡とも言えます。

�B民を救う者という新しいモチーフが、メシアに加えられています。雄牛の犠牲とは全く関係のない語彙としてメシアが出てきました。異邦人のペルシャ王キュロスに神が油を注ぎ、イスラエルをバビロン帝国から解放したという思想です。イスラエルの血をひかないキュロスに、神が聖別の油を注いだというのは、それまで閉じていた民族宗教に大きな変化があったことを示します。油を注ぐ行為が実際に行われていなくても、メシアという語が象徴的な表現で使われています。ユダヤ教の基本は選民思想と父方の血統であり、ダビデ王の血統は非常に重要です。しかしキュロスの聖別は神の油注ぎによって成されたもので、その民イスラエルを救う者の正統性は、血統よりも大事な神による聖別だと預言されたのです。この�Bで大きな転換があったと言えます。

この転換の背景は、イスラエルの王国の滅亡（紀元前587年）と、続くバビロン捕囚、ペルシャ帝国による解放という出来事です。それまでの民族宗教と軸としたイスラエルの王国が滅び、生き残ったユダヤ人指導者たちはバビロンという大帝国に捕虜として連れ去られました。国土を離れて五十年間暮らす間に、民族や王国の歴史を外から捉えなおすグローバルな神学が創り出され、王国の領土ではなく神の言葉（聖書）に基づくユダヤ教という宗教が成立したのです。だから今のヘブライ語聖書には、民族・王国・流浪・言葉の宗教という何層もの編集の跡が残っています。メシアの意味が大きく転換したのがわかるのも、この編集の痕を丹念に調べることによります。

異邦人キュロスの話はエズラ記一章などに書かれています。イスラエルによる歴史解釈では、キュロスじゃ神の使者としてイスラエルを悪の帝国から解放し、後のペルシャ王国を建てたということになります。同時代に書かれたイザヤ書四十五章は、彼をメシアと呼び、そこで�Bの救民者というモチーフがメシアに加わったのです。その後のイスラエルは、王国の再建、アレクサンダー大王以降のギリシャ化、ローマ帝国による圧倒的な支配へと巻き込まれ、ユダヤ教はさらに外の世界との関わりを強めていくのです。

�Cクリストスはギリシャ語の「油塗られた者」です。イエスの時代には、ヘブライ語のマシーアッハ（油注がれし者）の訳語として、ギリシャ語を話すユダヤ人の間ですでに用いられていたので、パウロのようなイエスの弟子たちにも訳語としてすんなり採用されたようです。ここでは、イエスをキリストとしてギリシャ語で記録したのは、イエスの弟子たちだったということに注意すべきでしょう。イエスはユダヤ人で、ヘブライ語聖書の言い回し（生の木、エゼキエル書21章3節）を用いて自分のことをメシアだと公言しましたが、ギリシャ語は話していなかったようです。本人は、ヘブライ語とアラム語で「神に立ち返れ、洗礼を受けよ。時は近づいた」と述べて、多くの人たちを病や飢えから救いました。その数々の奇跡が目撃され、驚きをもって人々の間に伝えられ、今の新約聖書に結実したのです。